智慧故事:平静才是真正的解脱

最后,让我们用《何来阿姜查》一书中的篇章作为结尾。

静止的流水
现在,请你用心听,不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你独自地坐在山上或森林的某个地方,坐在这里,当下,有什么呢?只有身和心这两样东西,如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉知和思考的则是「心」。
这两样东西也叫做「名」和「色」。「名」,意思是指没有「色」或形体。
所有的念头和感觉,或受、想、行、识四种精神上的蕴( khandha
),都是「名」,它们没有形体。当眼睛见到形体时,那个形体叫做「色」,而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」,简单地说就是身和心。
要了解:当下这个时刻坐在这儿的,只有身和心。
可是,我们常把这两样东西给互相混淆了。
如果你想得到平静,就必须知道它们的真相。目前,心的状态仍是未训练的──污秽而不清明,还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。
有些人认为,
禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著,可是,事实上站著、走著和卧著都是禅修的工具,你可以在一切时中修习。
「三摩地( samAdhi,定)」,字面上的意思是「稳固地建立起心」。
要增长三摩地,并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐著,完全不让任何事物干扰他们,来得到平静,但是,这就如死了一般。
修习「三摩地」是为了增长智慧和理解。 「三摩地」是坚固的心──心一境性。
它专住在那一境上呢?它专住在平衡的一境上,那就是它的境。
但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说:「我试图禅坐,可是我的心连一分钟都无法静下来;
一下子飞到这儿,一下子又飞到其他地方去……,我怎样才能使它停止下来呢?」你不必去停止它,重点也并不在这里。
有移动的地方就是理解生起的地方。
有些人抱怨说:「它跑掉了,我把它拉回来;它又跑掉,我就再一次把它拉回来……」因此它们就坐在那儿拉来拉去。
他们以为自己的心在到处乱跑,实际上,它只是看起来好像在四处乱跑。
举个例子,看看这间讲堂……,你会说:「噢,好大啊!」事实上它根本不算大。
它看起来是大或小,都是凭著你对它的感觉。
实际上,这间讲堂的大小只是它的大小,非大也非小,但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静……,你必须了解平静是什么。
如果你不了解,就无法寻获它。
例如:你带枝非常昂贵的笔到寺院来,而在你来这儿的途中,你将笔摆在前面的口袋,但你拿出来后,却将它放在后面的口袋罢!现在,当你伸进前面的口袋时……
笔不在那儿了!你吓了一跳。
你会吓一跳是因为你的误解,你没见倒事情的真相,所以结果是苦。
不论站、行、来和去,就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦……
「真是太可惜了!我几天前才买了那枝笔,现在遗失了。」
但后来你想起:「噢,当然啦!我去洗澡的时候,将笔放在后面的口袋了。
」当你一记起这事时,即使还没看到笔,便已经觉得好多了。
你了解吗?你快乐了,也可以停止对你的笔的耽忧。
现在,你已经确定了,因此当走路时,会将你的手伸进后面的口袋,而笔就在那儿。
你的心一直在欺骗你,而忧虑来自你的无知。现在,看到笔,疑惑也就消失了,
忧虑也平息了下来了。
这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因(samudaya,集谛)」;
在你记忆中,笔就在你后面的口袋,那一刹那,就有了「苦的息灭(nirodha,灭谛)」。
所以,你必须思惟,为的是要找到平静。
一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来,而不是使烦恼也一起平静下来。
烦恼只是暂时地被压抑著而已,如同被一块石头压著的小草,三、四天之后,你将小草上的石头移开,
不就之后,它就会再长回来。小草并没有真的死去,它只是被压制住而已。
这跟禅坐时一样:心是平静的,然而,烦恼并没有真的平定下来。
因此,「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静,就必须增长智慧。
三摩地是一种平静,就如石头压著小草般……,几天之后,将石头移开,小草就会再长回来,这只是一种暂时的平静。
智慧的平静就好像将石头放下后,就不去移开它,而让它在原处。
小草不可能再长回来时,这才是真正的平静──烦恼的平息,来自于智慧的稳定平静。
我们说「智慧(般若,pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。
但是,本质上,它们是同一的,相同的。
智慧是三摩地活动的作用,三摩地是智慧不动的相貌,它们从同一个地方生起,可是有不同的趋向、不同的功用。
就如同此处这棵芒果树一样,小的芒果会愈长愈大,直到成熟;虽然它们同是一个芒果,但却有不同的情况。
小芒果,大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果,只是它的状况改变而已。
在佛法的修行里,有一种情况称做「三摩地」,而稍后的情况称做「般若」。
但是,实际上,「尸罗( s {
la,戒)」、「三摩地」和「般若」都是一样,就如芒果一般。
任何情况下,在我们的修行中,不论你是从什么样的角度来说,都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗?心是什么样子?它是什么?它在那里?没有人知晓。
我们只知道我们想去这里或那里,
想要这个,想要那个,我们觉得好或不好……,可是心本身似乎不可能知道。
心是什么?心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的,我们称做「心」。
如同一间房子的主人,主人待在家里,当客人来访时,它就是接待客人的人。是谁领受法尘的呢?
那个知觉的是什么呢?是谁放下法尘的呢?那就是我们所谓的「心」。
但是人们看不到,他们反覆地打转:「心是什么?心是什么?」别把问题给搞混淆了。
那个领受法尘的是什么?心喜欢某些法尘,而有些则不喜欢。那是谁?有一个喜欢和不喜欢的人吗?当然有,但是你看不到,那就是我们所谓的「心」。
在我们的修行中, 并没有必要谈「奢摩他( samatha,
止)」或「□婆奢那(vipassanA,观)」只要称它做佛法的修习就够了,然后从你的心著手。什么是心?心就是那个领受和觉知法尘的。
有些法尘有喜欢的反应,有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。
我们认为它是我,但它实在只是「名法( nAmadhamma )」而已。
「善」有任何形相吗?「恶」呢?「乐」与「苦」有任何形相吗?这些都是「名法」,
不能拿来跟物质的东西比较,它们是没有形相的……可是我们知道它们存在。
因此,我们说:要由平定心来开始修行。
将觉醒放在心中,如果心是觉醒的话,它将安住于平静之中,
有些人不去觉醒,而只想要平静──一种空白,所以他们永远学不到任何东西。假使我们没有这个「觉知者」,我们的修行要以什么做为根基呢?
如果没有长,就不会有短;如果没有对,就不会有错。
现代人一直在学息,寻求善和恶,但他们对超越善和恶之外的,却一无所知。
他们知道的只是善和恶:「我只要取善的。
关于恶的,我都不想知道,我何必呢?」假如你只取善的,在短时间内,它会再犯错。
对会导致错,人们只是不断地在对与错之间寻找,而不试图去寻求非对也非错。他们学习对和错,他们寻求功德,但对于超越善、恶之外的,
却一无所知,他们学习长和短,可是对于非长亦非短的,他们什么也不知道。
这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。
你可以只拿起刀锋吗?或只拿起刀背或刀柄?刀柄、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上;
当你拿起刀时,这三个部份都同时被一齐拿起。
同样的道理,你拿起善的,恶的就必定相随。
人们寻求善而试图将恶给扔掉,可是他们却不学习非善与非恶,如果你不学习这点的话,就不会有圆满。
如果你取善,恶便随至;如果你取乐,苦必随至。
执取善而拒绝恶的修行,是小孩子的佛法,有如玩具一样;肯定的,这不会有什么问题。
可是,假使你握持善,恶将会随至,这条路的尾端是混淆不清的,并不很好。
拿个简单的比喻来说:现在,假使你有小孩子,而你只是希望去爱他们,
却永远不经历憎恶,这是不懂的人性的人的想法。
如果你握持爱,憎恶就会追随。同样的道理,人们要隹决心要学习佛法以增长智慧,就会尽可能地仔细学习善与恶。
现在,认识善与恶了,他们做什么呢?他们试图去执著善,而苦亦随至,
他们不去学习超越善与恶之外的,而这才是你们应该学习的。
「我要成为这样子」、「我要成为那样子」……,
但是他们从不说:「我什么都不做,因为实际上根本没有『我』」……,他们不学习这点,而只扛想要善。
如果他们达到善,他们就迷失在其中。
如果事物太美好了,它们就会开始败坏。所以,他们最后就这样反反覆覆地下去。
为了平定心和清楚知道领受法尘的人,
我们必须去观察,追随「觉知者」,训练心直到它清净为止。
你应该使它清净到什么程度呢?假如是真正清狰的话,心应该超越善与恶,甚至超越清净,这就结束了,这就是修行结束的时后。
人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。
可是,即使在这种的平静之中仍是会有经验产生的。
如果一个经验生起,就必须要有人去觉知它,有人去洞查它、质问它和审视它;如果心只是空白一片,那是没什么用处的。
你也许会见到有些人看起来非常严谨,以至于会认为他们很平静,
但是,真正的平静并不只是心平静而已,也并不是说:「愿我快乐而绝不经验任何痛苦」的那种平静。
这种的平静,最后连达到的喜悦都会变成不满足───苦的结果。
唯有当你能够使你的心超越乐与苦时,才会寻找到真实的平静,那才是真正的平静。
这是绝大多数的人所不学习的学科,他们从来没有真正地看到这一点。
训练心的正确方法,是使心光明、增长智慧。
别认为只是静静地坐著就是训练心,那就有如石头压住草一般。
人们迷醉在这里面,认为「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一个名词,
但实际上,假使心有「三摩地」,那么行就是三摩地,坐也是三摩地……。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地,这些都是修行。
有些人抱怨说:「我无法禅坐, 因为我太烦躁了, 我只要一坐下来,
就想这想那……,我办不到。我的恶业太重了,应该先消完我的恶业后,再回来禅坐。」没问题,去试试看,去试图消完你的恶业……。
这是一般人的想法。
他们为何这么认为呢?这些所谓障碍的东西,是我们所必须研究的。
只要我们一坐下来,心就立即向外跑。我们也去追随它,试图将它带回来,再做审察……,然而,它又跑走了;这才是你们应该学习的。
绝大多数人都拒绝从自然中去学习……,就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。
他们不希望看到心的变迁,这样你怎能增长智慧呢?你必须和变迁同住。
当我们知道心就是如此──不断地变迁,一旦认识这是它的本性,我们就会明了。
我们必须知道那时后心在想善和那时后在想恶,它一直在变迁,我们必须认识这些事情。
假如我们了解这点,那么,即使我们在想的时候,一样能安住于平静中。
譬如说:假设你家有只小宠物──猴子。
猴子无法长时间静止不动,它们喜欢到处乱跑乱跳、抓东抓西的,猴子就是这样的。
现在,你到寺院里来,看见这里的猴子,这只猴子一样静不下来,一样到处乱跑。
可是它干扰不到你,对不对?它为何干扰不到你呢?因为你以前也养过猴子,所以了解猴子是什么样子的。
假使你认识一只猴子,无论你走过多少省分、看过多少猴子,
都不会被它们所干扰,对不对?这就是一位了解猴子的人。
如果你了解猴子,那么,你就不会变成一只猴子;
假使你不了解猴子,你自己可能就会变成一只猴子!了解吗?
当你看到它伸手抓这抓那时, 会喊:
「嘿!」你很生气……,「那只该死的猴子!」这是一位不了解猴子的人,知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的,你为何要受它们干扰呢?一旦认识猴子是如何的时候,那就够了,
你便可以安住于平静。 平静就像这样。
我们必须去认识感觉,有些感觉是愉快的,有是不愉快的,但那样不重要,那是它们的事,就如猴子一样,所有的猴子都是一样的。
我们明了感觉有时是愉快的,有时则否──那是它们的本然。
我们应该了解它们,并知道如何放下它们。感觉是不稳定的,它们是变异、不圆满的。
一切我们所知觉的,都是如此。
当眼、耳、鼻、舌、身和意领受感觉时,我们知道它们,亦如认识猴子一般。如此一来,我们便可以安住于平静。
当感觉生起时,觉知它们。
你为何去追逐它们呢?感觉是不稳定的,一下子这样,ㄧ下子那样,它们是依赖变异而存在的。
我们这里所有的人,一样都是依赖变异而存在。
气呼出之后就必然会再吸进,它势必要有这样的改变。试著只吸,你做得到吗?或者只试著呼出而没有吸进……,
你办得到吗?假使没有这样的变更,你可以活多久?吸进与呼出必须一定都有。
感觉也是一样。这些东西都必定要有。
如果没有感觉,你就无法增长智慧;如果没有错,也就没有对可言了,在你可以看见什么是错的时候,你必须要先看见正确的;
你要正确之前,必须先了解错,事情就是如此。
对一位真诚修行的学生而言,感觉越多越好。
但有很多禅修者却逃避感觉,不想要解决它们,这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。
这些感觉正在教导我们,当我们认识感觉的时候,我们才算是在修习佛法。
在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样──一旦你了解猴子是如何时,你便不会再被它们所烦恼了。
佛法的修习也是如此。
佛法并非遥不可及,而是与我们同在的。佛法不是关于天上的天使或这类东西,而只是很单纯地关系著我们,关系我们当下的所做所为。
观照你自己,
有时快乐,有时痛苦,有时舒适,有时悲痛,有时爱,有时恨……,这就是佛法。你看到了吗?你应该认识这个「法」,你们必须阅读自己的经验。
在你能够放下感觉之前,你必须先认识它们才行。
当你看清感觉都是无常的时候,就不会被它们所干扰。只要感觉一生起,只需告诉自己:「嗯……
不稳定。」你可以与这些感觉在一起,而住于平静,就如同看见猴子,就不被它所干扰一样。
假如你知道感觉的真相,那就是知道佛法。你放下感觉,并且看清它们都绝对是不稳定的。
我们在这里所说的不稳定,就是佛陀。
佛即是法,法即是无常性。不论谁见到事物的无常,就是见到它们不变的真理。
这就是法,而这也就是佛。如果你见到了法,你就见到了佛;见到了佛,你就见到了法。如果你见到「无常」,就会去放下事物,而不去执著它们。
你说:
「别打破我的杯子!」你能够阻止会破碎的东西不破吗?如果它现在没有破,它未来也会破;
如果你不去打破它,别人也许会;如果别人不打破它的话,也许鸡会啊!佛陀说,去接受这个事实,他洞澈了这些事物的真相,视这个杯子如已破碎了。
不论你何时使用这个杯子,都应该反观它已经破碎了。
你了解这点吗?佛陀所了解是:他在尚未破碎的杯子中,看见已破碎的杯子,一旦它的时间到了,就会破碎。
增长这种的了解,利用这个杯子,好好照顾它,直到有一天它从你手中脱掉……
「碎了」,没事。为什么没事呢?因为在它还没破碎之前,你已看到它碎了。
可是,通常人们会说:「我很喜欢这个杯子,希望它永远不会破。
」后来狗把它打破了,「我要杀了那只疯狗!」你恨那只狗打碎你的杯子。
如果你的小孩打碎了它,你也会憎恨他。
为什么会这样子呢?因为你将自己给堵起来了,所以水无法流出去。你建了一个没有疏水道的堤,
堤只会暴裂开来,对不对?当你筑堤的同时,也要造一个疏水道,当水涨得过高时,水才能安全地流出去。
当水涨到边缘的时候,就打开你的疏水道,你必须要有一道类似这种的安全措施。
「无常」就是圣者们的安全措施,如果你有这道「安全措施」,你就能安住于平静。
行、住、坐、卧,
不断地修行,以「念」来观照和守护心,这就是「三摩地」和智慧。它们两者是同一个东西,可是却有不同的相貌。
如果我们真正清楚地洞察无常,就会见到所谓的常。
所谓的常是事物不可避免的,都必定会如此,不可能有例外,你了解吗?只要知道这么多,
你就能够认识佛,就能够真诚地恭敬他。 只要你不要将佛陀抛掉,就不会痛苦。
一旦你抛掉佛陀之后,你就会经验到苦;一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观,就会有苦。
假使你能够修行这么多,那就够了,苦就不会生起;
或者,如果它升起,你也可以轻而易举地平定它,并且,它将是在未来不会升起的原因。
这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢?因为我们已经找出苦因了(samudaya,集)。
比方说,如果这个杯子破了,通常你会经验到苦。
我们知道这个杯子将会是苦的起因,所以我们要从「因」中解脱出来。
所有的法的生起,是因为「因」的原故,而它们也必定会因为「因」而消灭。
现在,假使「苦」是因为这个杯子的缘故,我们就应该放下这个「因」。
如果我们事前就能反观这个杯子已经破了,即使它还没破,「因」已经熄灭了。
一旦不再有任何「因」时,苦也就不能再生存,因为它熄灭了。这就是「灭」。
你不需要再超越这点,只要这样就够了,在你自己的心理思惟这点。
基本上你们都应该持五戒,以做为一个行为的基础。
首先不必要去研究三藏,只要先专心在五戒上就可以了。
刚开始你会犯戒,但当你觉察到时,马上停止,再回来建立起你的戒,也许你又会脱离轨道,以致于再犯另一个错。当你觉察到时,将自己重新再建立起来。
修行是这样子的:你的「念」会增进而变得更持续,
就如同壶里滴出来的水滴一样。
如果我们将水壶倾斜一点点,水滴会慢慢地滴出来,…… 滴!……
滴!……滴!如果我们将水壶再倾斜一点,
水滴会滴得更快,滴!滴!滴!如果将水壶再倾斜的话,「水滴」消失了,而水会像稳定的河水般流出。
「水滴到那里去了?」它们那里也没去,只是改变成为一条稳定的流水罢了。
我们必须藉由譬喻来谈佛法,因为佛法没有任何形相。
它是方的还是圆的?你说不上来,唯一的方法就是透过譬喻来说明。
不要以为佛法离你很远,它到处都与你同在。仔细看……,
一下子快乐,一下子悲伤,一下子又生气……,这都是佛法,去观察和理解它。
无论是什么造成苦你都应该去对治,如果苦还存在的话,就是因为你还没清楚地了解它,所以再观察一下。
如果你能够清楚地了解,就不会痛苦,因为「因」不再存在了。
如果苦还存在,如果你还必须忍耐,那么,那么,你还没有上轨道。不论你卡在那里,不论你那时候有多么痛苦,当下你就错了;
不论你何时多快乐,你飘浮在云端……,你看……,又错了。
如果你如此修行的话,在任何时间、任何姿势里,你都有「念」。
有了正念和正知,你会知道对和错,乐和苦。知道这些以后,你就会知道该如何去对治它们了。
我是这样教坐禅的:是坐禅的时候,就去坐。
这并没有错,你也应该修习坐禅,可是,
禅坐并非只是坐而已,你必须允许你的心去经验感觉,随它们去流动并思考它们的本然。
你应该如何去看待它们呢?视它们如无常、苦和无我,一切都是不稳定的。「这好美啊!我一定要拥有它。
」那是不稳定的东西。「我一点也不喜欢这个」……,当下就告诉自己:「不稳定。
」这是真的吗?完全正确,毫无疑问。但是试试将事物拿来当真……。
「我一定要得到这个东西。」你已经脱离正轨了,别这么做。无论你有多喜欢某件东西,你都应该反观它是不稳定的。
有某些食物看起来似乎很可口,但是,你依然应该反观它是不稳定的事。
也许能确定,
它很好吃,可是你仍然必须告诉自己:「不稳定!」假使你想测验一下确定与否,尝试每天去吃你最喜爱的食物。
每天吃,想想看,最后你会抱怨说:「这道食物不再那么好吃了!」最后你会认为:「实际上,我比较喜欢那道食物。
」那也是不稳定的啊!你必须让事物随它去,就如出入息一样,吸入与呼出一定都要有,呼吸依赖于交替;
而一切的事物也依赖于这样的交替变化。
这些事物就与我们同在,没别的地方了。
如果,无论行、住、坐或卧,我们都不再疑惑,我们将会安住于平静中。
「三摩地」不是只坐著,有些人坐到他们掉进昏迷的状态中,分不清南和北,倒不如死了算了。
别这么极端!如果你觉得昏昏欲睡,就经行,改变一下你的姿势。
增长一些智慧吧!如果你真的很累,那就去休息一下,只要你一起床,就继续修行。别使自己掉进昏沉里。你必须这样修行,有理性、智慧、谨慎。
修行,从你自己的心和身开始,视它们如无常,其他的一切事物也都如此。
当你认为食物可口时,
就记住这点,你必须告诉自己:「不稳定的事!」你必须先打击它才行。
可是,通常每次都是它打击你,是不是?如果你什么都不喜欢,你会因此受苦,事物就是这样来打击你的。
「如果她喜欢我,我也喜欢她。」它们又再次打击我们,我们从来没机会反击回去。
你必须这样来看待它:不论你何时喜欢任何东西,只要告诉你自己:「这不是稳定的事!」为了真正地见到佛法,你必须违反自己的意愿。
在一切的姿势中修行。
行、住、坐、卧……。你在任何姿势中都可以体验到嗔怒,对不对?你在走的时候、坐的时候、卧的时候,都可以生气;
在任何姿势中都可以体验欲望。
因此,我们的修行必须扩大到所有的姿势──行、住、坐和卧,而且必须定期的做。别光做表面工夫,真实地去做!
坐禅的时候,有些事物可能会生起,一波未平,一波又起。
不论这些东西何时升起,只需告诉自己:「不是确实的,不是确定的。」在它抓著机会打击你之前,先打击它。
现在,这一点是相当重要的。
如果你知道所有的事物都是无常的,你的一切思想,就会逐渐清晰,
当你反观一切流失的事物的不稳定时,你会明了一切事物都是一样的。无论任何东西何时升起,你只需要说:「噢!又来了一个!」
你曾看过流动的水吗?你曾看过静止的水吗?如果你的心是平静的,
它会犹如静止的流水。
你曾经看过静止的流水吗?你看!你只见过流动的水和静止的水,对不对?可是,你从未见过静止的流水。
它就在那儿,就在你的思想无法带你到达的地方;即使心是平静的,你仍然可以增长智慧。
你的心将如流动的水,但却是静止的。心几乎完全静止,不过却依然在流动。因此,我称它做「静止的流水」。智慧可由此生起。

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注:此书是从阿姜.查众多开示中选辑的法语汇编。

你总是抱怨:为什么人生有这么多的不如意,人家生活得那么好,我却这么悲惨?我拥有这么多,怎么还是不开心?开心的事越来越少,郁闷的事越来越多……
你是否发现,你实现梦想后所得到的快乐,往往是那么短暂。你是否试过停下追逐或者逃跑的脚步,让自己静下来,看看问题出在哪里,思考一下生命的意义。
这时,你是否发现你追逐的只是心里的感觉?而心里的感觉是那么多变,那么无常,无论你怎么努力想保持某种感觉都是不可能的。你是否发现你的欲望一山更比一山高?
感觉的不确定就是佛陀所阐述的“无常”;感觉就是祖师们所说的“幻”。感觉是最不可靠的,如果你追逐它,就会产生“苦”。因此,追逐感觉,或想保持一种感觉才是“苦”产生的根源。你要知道感觉不是你,你也不是感觉。
从感觉的起伏中跳脱出来,才是真正的平静,才是真正的解脱。心就是在不停的分别中运作的,心的特点就是无常的。心的本质就是法界,不是用心去感知世界,而是——心就是法界,法界就是心。
你让一切自然的感觉就好了。不要加进自我的分别妄想,不要划分这个是好的那个是坏的。分别一切法不做分别想。无所住而生其心。单纯的让心自然地分别,只是各种感觉自然地升起。要超越感觉,不要受感觉的控制,尝试着让自己静下来,仔细地观察这颗心。
心包含所有的一切,佛和魔一心中得。佛陀的教诲是去恶行善的,虽然是这样,但如果你想要做到真正的善,必须先要从善和恶中跳脱出来。就像法界不知道什么是垃圾,在法界里没有垃圾,对于法界来说没有多余的、无用的东西,法界是一,你的心也是一。看心,看自己,从文字里跳出来,文字的产生就是为了区别。举个例子,当你看到“大”这个字的时候,总是想象成很大很大。看到了吗?其实是你的惯性思维欺骗了你。其实,大小、对错、好坏、生死、前后等等本来就是不存在的。
什么时候你不和你心里的感知认同,不和你心里的认识认同,你就解脱了。修行就是修心,心路历程,怎么修都是这颗心,只是不再认同了。无所得。不增也不减。
想转苦得乐,想解脱,唯一的道路就是四念处。看书,不如看心,时时刻刻观察自己这颗心,你会发现你被自己的心弄得团团转。

有一次,一位居士来拜访阿姜
查,并问他,谁是阿姜查。阿姜查看这个人在性灵上的开拓还不是很高,于是便指着自己说:「这个,这个就是阿姜
查。」

又有一次,另一个人问阿姜
查同样的问题,但是,这次阿姜查看问问题的人对法的理解能力较高,所以阿姜
查便回答他说:「阿姜查?没有阿姜 查!」

生与死

1
良好的修行是要非常诚恳地问自己:「我是为什么而生的?」每天早上、中午、晚上都要好好的问问自己这个问题.

2
我们的生和死是同一件事,不能有此而无彼。可笑的是,面对死亡,人们是如何的伤心悲痛,对于出生却是何等欢欣快乐,这是愚痴的。我认为,如果你真的要哭,最好是在一个人出生的时候哭,为根源而哭,因为,如果没有生,就不会有死,这点你能瞭解吗?

3住在人腹裡的那种情形你想人们会喜欢吗?那有多难受啊!光在茅蓬待上一整天就已经很困难的了;关上所有的门窗,就已很难呼吸了,怎还可能在一个人的腹裡待上九个月呢?然而,你竟还想投胎!你知道那裡一点也不舒服,却仍愿意头钻进去,将自己的脖子送进圈套裡去。

4我们是为什麼而生的?我们是为了不要再生而生。

5当一个人不了解「死」时,生活会非常烦恼。

6佛陀告诉他的弟子阿难要徹见无常,要在每一次的呼吸中看见「死」。我们必须认识「死」,为了「生」,我们必须「死」。这是什么意思呢?去「死」,是去结束所有的疑惑和疑问,然后住于当下,与当下的真理同在。你绝不能明天才死,必须现在就死,你办到吗?如果你办得到的话,你会认识无疑的平静。

7死,是紧紧地挨着呼吸的。

8如果你修行得正确的话,你在生病时是不会恐惧的,当一个人死时,你也不会感到悲恼。当你到医院里去医疗时,在心中下定决心:如果康复的话,那很好,但,如果你死了的话,那也无妨。假使医生告诉我,我得了癌症,只剩下几个月的生命,我向你们保证,我会提醒医生:「小心,因为死也将要找上你。问题只是谁先走和谁走地较晚而已。」医生是无法治疗死亡或阻挡死亡的。佛陀才是唯一的医师,因此,为何不去使用佛陀的药方呢?

9假使你害怕生病,假使你害怕死亡,那么,你就应该去思维它们(病、死)是从何而来的。它们是从何处来的呢?它们是从「生」而来的。因此,当有人死的时候,不要伤心,那只是自然的过程罢了,他这辈子的苦已结束了。如果你要伤心的话,就在人们出生时伤心:「噢,不,他们又再次来了,他们将再次地受苦和死亡!」

10「觉知者」清楚地知道,一切因缘和合的事物都不是牢固的。因此,这位「觉知者」是不会快乐或悲伤的,因为,它不会去追逐迁变的因缘。想要快乐,就是想要「生」,要沮丧,就是要「死」。「死」了之后我们又再次「生」;「生」了之后,我们又再次「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」,就是无止尽的轮廻。

身体

11假如身体可以说话,它会日以继夜地告诉我们:[你不是我的主人,知道吗?]
事实上它一直在告诉我们, 不过那是法的语言,所以我们无法了解。

12 诸行
(和合事物、有为法)都不属于我们,它们会随顺自己的自然法则。我们对于身体的现象一点办法也没有,我们可以使它漂亮一点,暂时看起来动人且洁净,如同抹口红、留纤长指甲的少女一样。可是,一旦上了年纪时,任何人都一样。这就是身体的现象,我们无法使它做任何改变。但是,我们所能提升和美化的,就是这棵心。

13
假如身体真的属于我们的话,它就会听从我们的命令。如果我们说:[不能老]
或 [我禁止你生病]
它会听从我们吗?不会的,它不听从任何警告。我们只是租了这栋
[房子],不是拥有它。如果我们认为它属于我们的,当我们必须舍弃它时,就会痛苦。但事实上,并没有一个恒常自我的东西存在,没有任何我们可以把持而不会变迁或坚固的东西。

呼吸

14有些人从出生到死亡,从来没有一次觉察到自己的呼吸在他们的身体裡进出。他们活得跟自己如此地遥远。

15时间就是我们当下的呼吸。

16你说你太忙没时间禪坐,那你有时间呼吸吗?禪坐就是你的呼吸,为什麼你有时间呼吸而没时间禪坐呢?呼吸对人们的生命而言,是非常重要的。如果你视法的修习对你的生命而言,非常重要的话,那麼,你就会觉得呼吸和修习法是同等重要的。

17什么是法?无一不是。

18
佛法如何教示正确的生活方式呢?它告诉我们如何生活。「法」有许多示现的方式—在石头、在树木、甚至就在你面前。它是一种非语言文字的教导。因此,静下你的心来,学习如何观察,你会发现,此时此地,一切的佛法一直显现着,而你,何时、何地才要开始观察呢?

19
首先,你会以你的思想来理解「法」。如果你开始了解「法」,就会去实践「法」;如果你实践「法」,就会开始见到「法」;而当你见到「法」时,你就是「法」了;而且,你已拥有佛陀的喜悦。

20「法」必须籍由内观自己的心而得,然后徹见哪些是真实的,而哪些不是;哪些是平衡的,而哪些不是。

21只有一种魔术是真实的,那就是「法」的魔术。其他任何的魔术就好像纸牌游戏的幻觉一般,会干扰真正的游戏—我们跟人类生命、生、死和解脱的关系。

22
无论你做什么,都使它成为「法」。如果你觉得哪儿不太对劲儿,就向内观照。如果你知道是错误的,而又继续做,这就是烦恼(杂染)了。你应当诚心礼敬「法」,而不要让「法」礼敬你。

23 想找到一个闻法、念法、实践法、达到法、而且见法的人,世间鲜矣。

24不论什么时候和地域,整个「法」的修习终归到「空无」境地的完成。这是舍离的境地、空的境地、放下重担的境地;这就是结束。

25
「法」并非遥不可及,它一直与我们同在。「法」不是关乎天上的天使或诸如此类的事,它是关乎我们的,关乎当下我们在做什么。观照你自己,有时快乐,有时痛苦,有时舒服,有时疼痛…….,这就是「法」。你看到了吗?要明了这个「法」,你必须去阅读自己的经验。

26
佛陀要我们去接触「法」,可是,人们却只接触到文字—书籍和经典。这只是接触到[关于]法的,而不是接触到我们的伟大导师所教的「真实」的法。如果他们只做到这点的话,怎能说他们修行正确而适当呢?他们还差得远呢!

27
当你听闻「法」时候,你必须辟开你的心,将自己专主于中心。不要试图去保留你所听到的或煞费苦心地去保存记忆中的任何事。只要让「法」在它显露时流入你的心中,并且让自己在当下继续为「法」保持开阔的心胸。可以保留的,将会保留下来,它会自然发生,而不是透过任何奋斗而得来。

28
同样的道理,在你解释「法」的时候,必须不强迫你自己。「法」应该自己发生,应该从此刻当下自然地流入。人们的接受能力各个不相同,当你们达到同一个层次时,「法」就发生了,「法」就流入了。佛陀有能力知道众生根性和接受能力,他使用这种自然的教导方法,并不是因为他拥有任何超人的教导能力,而是他对前来见他的人的性灵需求非常敏锐,因此,他便随机说教。

29如果你正念的话,一切都会是「法」的。当我们看到动物在逃避危险时,我们会了解,其实牠们就跟我们一样!也会懂得逃避痛苦,寻求快乐。牠们也会恐惧,牠们对生命的恐惧就跟我们的一样。一旦我们如实来看时,我们会了解,其实所有的生物跟我们并无两样。我们同是生、老、病和死的朋友。

30只有一部书值得一读,那就是—心。

31佛陀教导我们,在我们的修行中,无论是什么东西使心忧虑不安,就赶它回家。是烦恼在忧虑,而不是心!我们不知道我们的心和烦恼到底是什么。只要是我们所不悦的,我们就不想和它有任何瓜葛。我们的生活方式并不难,难是难在于不满足,不妥协。我们的烦恼才是真正的障碍。

32世间正处于一个炽热的状态,随着这炽热的世界,心从喜欢变为不喜欢。假使我们能够学习使心平静下来,这将是对世间最大的贡献。

33假如你的心是欢悦的,那么你在任何地方都会是快乐的。当智慧在你内心中觉醒时,不论你看那里,都会看到真理。真理就是如此,就好像当你学会了如何读书时,不论你走到哪儿,都一样可以读书。

34如果你厌恶一个地方,你就会厌恶每一个地方。问题并不在外在的处所,而是在你里面的地方。

35观照你的心吧!背负重担的人认为是得,而在旁观看的人却只看到负担。丢弃它们吧!舍弃它们,寻得轻安。

36心原本是平静的,一离开这个平静,焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能徹见和了知这个烦恼,那么,心便能再次恢复平静。

37佛教是心的宗教,如此而已。为了增长心而修行的人,就是修习佛法的人。

38当光线微暗时,不容易看清房间角落上陈旧的蜘蛛网,不过,当光线很明亮时,就可以看见它们,乃至能够清除它们。当你的心充满光明时,就一样能够清楚地看见你的烦恼(杂染),然后把它们都清除干净。

39强化心不像健身般只要动一动就好,而是将心带至一个「止」的状态,使心得到休息。

40人因看不见自己,所以他们造作种种恶的行为;他们不去看自己的心。当人要做坏事的时候,会先四处窥视,看有没有看见:「我母亲会不会看到?」「我先生会不会看到?」「孩子们会不会看到?」「我太太会不会看到?」如果四下无人注意,他们就立刻行动。这是在羞辱他们自己,他们说没有人在看,于是就在别人还未发现以前,赶紧将恶行完成。而他们自己呢?他们不就是在看的「人」吗?

41用你的「心」来听闻佛法,而不是用你的耳朵。

42有些人和自己的烦恼挑战,而且也征服了它们,这就叫作「向内挑战」。那些向外征战的人,手持枪弹射杀他人,征服了别人后,又被人征服;征服他人是世间法。在「法」的修习里,我们不须去征服他人,相反地,却要去征服我们自己的心,耐心地对治我们所有的情绪。

43雨从何而来的呢?它来自于地球上蒸发的污水,如尿液和你洗脚后泼出去的水。天空使污水转为清净、洁净的水,这不是很美妙吗?如果你让你的心去做的话,对于你的烦恼(杂染),它同样办得到。

44佛陀说,无论他人有多善良或多邪恶,都只管衡量自己,而别去评论他人。佛陀僅是指点出方法,他说:「真理就是如此(法尔如是)。」当下,我们的心是否也是如此?

无常

45诸行(和合事物)是透过无常变迁而存在的,怎样也阻止不了它。只要想一想:你能只呼出而不吸入吗?这样感觉好吗?抑或你只吸进而不呼出?我们希望事物都恆常不变,可是那是没办法的,也绝对不可能。一旦吸进之后,就必须呼出,这是很自然的,不是吗?出生以后,我们会衰老,然后死亡,这是非常自然与平常的。这是因为和合事物(诸行)履行了它们的职责,也因为呼吸如此地交替,所以人类到今天仍然存在著。

46如果你明白,一切事物都是无常时,你的思想就会逐渐地释怀,你就不需想得太多了。不论任何念头何时生起,你只需说:「噢,又来了一个!」如此而已!

47任何忽略无常的言论,绝非圣者的言语。

48如果你真实而清楚地看见不稳定(无常),你将会见到稳定(常)。所谓的稳定(常)是:一切事物绝对是不稳定(无常)的,而且不会有其他意外。了解吗?只要懂得这么多,你就可以认识佛陀了,并且如法地尊敬佛陀。

49如果心试图告诉你,你已经证得须陀洹果,那就去顶礼一位须陀洹圣者,他会亲自告诉你,这一切都是不稳定(无常)的。如果你遇见一位斯陀含圣者,就去跟他顶礼。当他看见你时,他只会简单地对你说:「没有任何稳定(常)的事物!」如果有一位阿那含,就去顶礼他,他只会告诉你一件事:「不稳定(无常)!」如果遇上阿罗汉,也去跟他顶礼,他甚至会更肯定地说:「这一切更不稳定(无常)!」你会听到圣者的言语:「一切事物都是不稳定(无常)的,不要去执着任何事物!」

50有时,我到佛教古迹圣地去参观,有些地方已经龟裂了。也许我的朋友会说:「好可惜啊!是不是?都已龟裂了。」我会回答:「如果它们不毁坏的话,就不会有佛陀,也不会有法了。它们的毁坏,正是因为它符合了佛陀的教法。」

51「诸行」随它们的自然法则运行,不论我们哭或笑,它们仍旧义无反顾地复行它们的法则。然而没有任何科学的知识能够阻止这个事物的自然过程。也许你会去牙医,可是,即使整治了它们,它们终究会复行自然的法则。最后,连牙医自己都会有同样的问题;一切事物终究都会毁坏。

52我们可以执着什么为稳定(常)的吗?没有!除了感觉外,什么也没有。苦生起、暂留、然后消逝,接着快乐取代苦

如此而已。除此之外,什么也没有。可是,我们这些迷茫的人,却不停地继续追逐和握持感觉;感觉是虚假而变迁的。

53当那些不瞭解「法」的人做不良的行为时,他们会四处张望,确定没有人在看。可是,我们的业,却不时地在看著我们,我们从不曾真正地逃脱过任何事物。

54善行带来善果,恶行带来恶果,不要期待天神来帮助你,或天使和护法来保护你,或黄道吉日的协助。这些都不是真的,不要去相信它们。如果你相信它们的话,你就会痛苦。你将永远在期待好日子、好月份、好年头、天使或护法神,如此一来,你只会受苦而已。往你的行为和言语里看,往自己的「业」裡看。为善,会带来善;为恶,就会带来恶。

55透过正确的修行,会使你的旧「业」殆尽。了知事物是如何生起和消逝的,你便能够保持觉醒,让它们随自己的过程运行。譬如有两株树:如果你只替其中的一株下肥和浇水,而没有照顾另外一株的话,哪一株会成长,哪一株会乾枯,是毫无疑问的。

56你们有些人不辞千里的从欧洲、美国和其他遥远的地方来巴逢寺听法。想想你们得千里跋涉,并历经万般艰难才得至此地,而就在我们墙外的住家,却从不曾踏进这座墙,这会使你更能珍惜这份善业,是不是?

57当你做恶事时,是没有任何地方可以躲藏的,就算别人没看见,你势必看得到你自己。即使躲入深洞里,你仍然找得到自己,没有任何方法可以让你做恶还可以逃脱。同样的道理,你为何看不到自己的清净呢?你要看到这一切——平静、烦扰、解脱、束缚;你们得自己看清这一切。

禪坐修习一

58如果你想等待未来佛,那就别修行。当他来到时,你大概得待到那时候与他见面吧!

59我曾听到别人说:「啊!今年对我不利。」「为什麼呢?」「因为我整年卧病在床,根本没办法修行。」啊!如果他们临死的时候都不修行,他们何时可以修行呢?当他们康復时,你想他们何时可以修行呢?你想他们会修行吗?才怪!他们只会耽溺在愉悦之中。如果他们痛苦,他们仍然不修行,而且迷失在其中。我不知道人们哪时候才会想要去修行。

60我已经将寺里的规矩定立下来了。别去违反现存的规矩,任何违犯的人,都不是一个带有真正动机要来修行的人。这样的人还希望要见著什麼?如果他不修行,纵使他就睡在我旁边,他看不到我;纵使他就睡在佛陀身边,也看不到佛陀。

61别以为光是闭着眼睛坐着就是修行,如果你这么认为,那就赶快改变你的观念。所谓稳定的修行,是在每一个姿态中——不论行、住、坐、卧,都保持正念。起坐的时候,别认为你已结束禅坐,相反地,你只是改变姿势而已。假如你如此反观,你将拥有平静。不论你身在何处,你都将持续地具备这种修行的态度;你的内心将会拥有一种稳定的觉醒。

62「若不成正觉,血水皆枯竭,誓不起此座。」在书上读到这段话,也许会想亲身去经验一番。你可以照佛陀那样去做,可是,你却没有想到,你的车只是一部小车,而佛陀的车却其大无比。他能一气呵成,就你那部娇小玲珑的车子怎可能一次完成呢?根本不能相提并论。

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